0

Философия Возрождения и Нового времени

Возрождение или Ренессанс – это период истории, непосредственно последовавший за Средними веками. Хронологические рамки этой эпохи: 14 – начало 17 вв. Возрождение зародилось в Италии в качестве широкого культурного течения, представители которого выступали за возвращение к культурным образцам античности, якобы забытым в средневековье.

Одним из основных свойств мышления эпохи Возрождения становится совершенно иное отношение к Богу. Бог отныне утратил положение центрального существа во Вселенной. Новые представления о Боге нашли свое отражение в философии пантеизма. Согласно этому философскому учению Бог растворен в окружающей природе (Бог есть все) и отождествляется с действием законов природной необходимости.

Еще одной чертой философии Возрождения становится антропоцентризм, согласно которому человек становится центральным существом во Вселенной. Новое отношение к человеку было выражено в философии гуманизма, основные принципы которой заложили в своих работах итальянские поэты Данте Алигьери и Франческо Петрарка.

Однако если человек Возрождения претендует на место центрального существа космоса, то есть Бога, он должен будет измениться, чтобы соответствовать своему статусу. Титанизм – установка мышления эпохи Возрождения, согласно которой человек должен превзойти границы человеческих возможностей и сравняться с Богом.

Социально-политические идеи мыслителей эпохи Возрождения  нашли уникальную форму выражения – утопию. «Утопия», изначально, это художественное произведение английского писателя и мыслителя Томаса Мора. В этом произведении Мор дат описание некоторого идеального государства, тем самым, излагая свои социально-политические взгляды. Работа получила широкую известность и породила множество подражаний, которые стали называть утопиями. Среди наиболее известных утопий можно называть «Город Солнца»  итальянского мыслителя Томмазо Кампанелла и книгу «Новая Атлантида» английского философа Френсиса Бэкона.

Философия политики эпохи Возрождения представлена Никколо Макиавелли, мыслителем, писателем, общественным и политическим деятелем Флоренции. В своем основном произведении «Государь» Макиавелли развивает новую концепцию добродетели государя. Политика отделяется, в мысли Макиавелли, от религии и этики в самостоятельную независимую область. Отсюда добродетель государя, о которой пишет Макиавелли, не соответствует этической добродетели. Добродетель – это энергичность и сила, зачастую предполагающая, в ситуациях, когда это необходимо, применение весьма жестоких методов управления.

Одним из результатов деятельности мыслителей Возрождения по борьбе с идеями спекулятивной схоластической философии стало формирование в Новое время научного мировоззрения. Показательной, в этом отношении, стала борьба ученых относительно гелиоцентрической системы мира, созданной польским астрономом Николаем Коперником.

Известно, что Николай Коперник взамен господствовавшей тогда и официально признанной католической церковью геоцентрической  системы предложил гелиоцентрическую систему мира, согласно которой Солнце, а не Земля находится в центре мира. Учение Коперника было запрещено церковью в 1616 году. Следствием этого решения стал судебный процесс по делу другого выдающегося ученого – итальянского физика и астронома Галилео Галилея, нарушившего этот запрет. Суд над Галилеем стал символом противостояния религии и науки.

Формирование научного мировоззрения сопровождалось ростом интереса к теории познания в философии. Было необходимо сформулировать методологические основания науки, понять, почему наука является источником истинного знания в противовес спекулятивной философии.

В деле разработки принципов научного познания мира преуспели два мыслителя: основатель эмпирической философии Френсис Бэкон и основатель рационализма Рене Декарт.

Френсис Бэкон (1561-1626) выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание – сила«. В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент социальных изменений.

Бэкон считал, что истинным является знание, добываемое из опыта, то есть эмпирическое знание. При этом для Бэкона то, что на практике «наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Исходя из этого, Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые — те, что дают непосредственный полезный результат, тогда как второй род опытов проливает свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты. Соответственно и философию Бэкон разделяет на практическую и теоретическую.

Прежде чем строить новое здание философии, Бэкон проводит «очистительную» работу, критически исследуя природу человеческого ума, формы доказательства и характер предшествующих философских концепций. В русле исследования природы человеческого ума находится его критика идолов (призраков).

Идолы представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Для адекватного отражения мира Бэкон специально выделяет и критически анализирует четыре типа идолов — «рода», «пещеры», «рынка» и «театра».

Идолы «рода» порождаются природной ограниченностью человеческого ума, несовершенством его органов чувств. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, «смешивает свою природу и природу вещей», что приводит к искажению самих вещей.

Идолы «пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу специфики развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры.

Идолы «рынка» возникают в результате взаимодействия людей, тех многочисленных связей, которые складываются между ними в процессе общения, решающую роль в формировании этих идолов играют устаревшие понятия, речь, неправильное использование слов.

Наконец, идолы «театра» возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, разыгрываемые в театре.

Только преодолев эти предрассудки человек, по мнению Бэкона, сможет достичь истинно научного знания. Бэкон также разработал новый метод научного познания. Таким методом стала индукция – метод рассуждения, предполагающий восхождение от частного к общему.

Другим мыслителем, сделавшим наиболее значительный вклад в разработку методологии научного познания, был Рене Декарт (1596–1650). Рационализм, основателем которого был Декарт, опирается на постулат причинности: все сущее имеет причину. Принцип всеобщей детерминации предполагает знание не только о настоящем, но и о будущем. Такое знание возможно, поскольку мир подчиняется определенным законам, а, значит, предсказуем. Декарт, в отличие от Бэкона, не считает чувства единственным источником достоверного знания. Основой научного познания, по мнению Декарта, должно стать рациональное мышление субъекта, основанное на ясных и отчетливо осознаваемых постулатах.

Что же может быть источником этих аксиом, которые сами лежат в основе познания индивида? Ответ на этот вопрос Декарт дает в своей теории врожденных идей, согласно которой человеческое сознание изначально, с рождения, содержит ряд самоочевидных истин.

Однако, как выявить эти очевидные истины? Точнее, как отделить их от предрассудков и ошибочных мнений, препятствующих научному познанию? Декарт предлагает радикальный метод очищения разума от предрассудков – принцип сомнения. Он считал необходимым подвергнуть сомнению все содержание своего сознания с целью выявить истины, в которых невозможно сомневаться.

Декарт осуществил задуманное и выявил идею, которую он не мог подвергнуть сомнению. Это была истина его собственного существования. Действительно, если я, тот, кто сейчас сомневается в моем существовании, не существует, то кто же тогда осуществляет само это действие? Итог своих размышлений Декарт сформулировал в известном афоризме  «Cogito ergo sum», то есть «Мыслю, следовательно, существую». Таким образом, Декарт сделал основанием познания субъекта.

Разрабатывая методы рационального постижения мира, Декарт абсолютизировал метод дедукции, то есть рассуждения, предполагающего переход от общего к частному. По мнению Декарта только данная модель познания, предполагающая выведение следствий из достоверных исходных положений (аксиом) сможет обеспечить истинность полученных знаний. За образец в данном случае бралась математика, данные которой достоверны и обладают всеобщностью и необходимостью.

Одной из основных задач социальной философии Нового времени становится попытка вывести происхождение общества и государства из природы самого человека. Результатом таких попыток стало создание теории общественного договора. Различные версии теории общественного договора создали Томас Гоббс, Джон Локк и Жан Жак Руссо.

Предыдущие теории государства и общества обосновывали его существование  внесоциальными причинами (космос, Бог и другие). Томас Гоббс осуществляет задачу выведения происхождения общества из природы человека при помощи теории естественного права и естественного состояния.

Естественного состояние – абстракция, описывающая состояние людей в отсутствие государства. Естественное право – комплекс прав человека, логически, естественным образом, вытекающих из его природы. Человек же от природы, по мнению Гоббса, является злым и эгоистичным, склонным к заботе лишь о своих собственных интересах. Соответственно, основное естественное право каждого человека – право на сохранение собственной жизни и на все, что для этого понадобится.

Однако, ситуация, когда все люди имеют равные права на ограниченное количество ресурсов, порождает войну всех против всех. Тот же самый инстинкт самосохранения приводит людей к необходимости заключения общественного договора, то есть ограничения своих прав и свобод ради общего блага и делегирования их суверену. Таким образом, образуется государственная власть в лице суверена и народ в лице подданных.

Как и Томас Гоббс,  Джон Локк искал предпосылки возникновения общества и государства в сущности человека. На вопрос о том, что же составляет человеческую сущность, он отвечает предельно просто – это Разум. Изучая человеческий разум, Локк разработал теорию опытного происхождения идей. Согласно этой теории разумная способность человека формируется постепенно, в ходе накопления жизненного опыта индивида. Изначально сознание человека представляет собой «чистую доску» (tabula rasa), на которой общество мир могут написать что угодно.

В свою очередь Жан Жак Руссо утверждал, что человек изначально был добр и наивен, а происхождение государства и общества объяснял фактом обмана.

Одним из наиболее значительных достижений рациональной философии Нового времени стало учение о субстанции. Рене Декарт определяет это понятие как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. В узком значении слова субстанцией является лишь Бог. Однако в широком значении субстанцией является все, что не требует для своего существования ничего, кроме воли Бога. Декарт заявляет, что мир состоит из субстанций двух видов: материальных и духовных. Материальные субстанции обладают свойством протяженности, духовные – свойством мышления. Человек, в этом отношении, уникален, поскольку сочетает в себе материальную и духовную субстанции.

Развивая идеи Декарта, нидерландский философ Бенедикт Спиноза создает пантеистическую философскую систему на основе понятия субстанции. Термин «субстанция» у Спинозы объединяет понятия Бога и природы. Основная идея – субстанция является причиной самой себя. Спиноза описывает мир как систему, которая организует саму себя, действуя по определенным законам. Основным законом, управляющим миром, по мнению Спинозы, является закон причинно следственной связи. Однако абсолютизация причинности ставит перед Спинозой вопрос этического характера: как возможна свобода воли человека, если все в мире имеет свою причину? Спиноза отвечает на него, давая новое определение свободы: «Свобода – это познанная необходимость».

Иную теорию субстанции развивает немецкий мыслитель Готфрид Вильгельм Лейбниц. В противовес Декарту и Спинозе, утверждавших единство субстанции-бога, Лейбниц создает теорию множественных субстанций, которые называет монадами. Монады просты и неделимы, вечны и неуничтожимы. Они не имеют физических и геометрических характеристик и могут быть познаны лишь при помощи разума. По сути своей монады – это единицы Бытия, постоянно движущиеся и действующие.

Логическим завершением идей мыслителей Нового времени можно считать философию Просвещения. Этим термином обозначают французскую философию 18 века. Основными чертами Просвещения являются:

  • 1. Торжество рационализма. Представители философии Просвещения верили во всемогущество разума.
  • 2. Гносеологический оптимизм – уверенность в возможности познания мира рациональными средствами.
  • 3. Вера в социальный прогресс.
  • 4. Критика религии, проявившая в формах деизма, атеизма и материализма.

 Деизм – направление в философии, представители которого допускали существование Бога как первопричины, творца всего сущего, однако отвергали возможность его влияния на окружающий мир, человека и общество.

Основные представители Просвещения: Франсуа Вольтер (автор идеи «просвещенного абсолютизма»), Шарль Монтескье (обосновал идею разделения властей, связал географию стран с их государственным устройством и особенностями политики), Жан Жак Руссо (один из авторов теории общественного договора).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *